La thérapie corporelle asiatique est le traitement du corps, de l’âme et de l’esprit. Cela comprend également le champ électromagnétique ou énergétique qui entoure, infuse et donne vie à nos corps.
Cette déclaration est l’introduction à la définition générale de la Thérapie corporelle asiatique adoptée par l’Organisation américaine des thérapies corporelles d’Asie ™ (AOBTA). Selon cette définition, les Thérapies corporelles asiatique sont des approches holistiques affectant la personne dans son ensemble par l’utilisation de techniques de mouvement, de manipulation ou de pression.
Du point de vue de la médecine traditionnelle chinoise (MTC), ces évaluations concernent alors le flux et l’harmonie des cinq substances essentielles: Qi (énergie), Jing (essence), Shen (esprit), Xue (sang) et Jin- ye (Fluides corporels). La disharmonie elle-même est au centre du traitement.
L’intention de la Thérapie corporelle asiatique
L’intention thérapeutique est de restaurer, promouvoir et maintenir l’harmonie des corps. Dans sa déclaration finale, l’AOBTA déclare que :
«La Thérapie corporelle asiatique utilise des techniques et des stratégies de traitement traditionnelles asiatiques pour affecter et équilibrer principalement le système énergétique dans le but de traiter le corps humain, les émotions, l’esprit, le champ énergétique et l’esprit pour la promotion, l’entretien, et le rétablissement de la santé. »
Amma
Amma est l’ancêtre de toutes les thérapies de guérison des mains qui évaluent et traitent le système énergétique. Le massage chinois ancien, vers le troisième siècle avant notre ère, s’appelait moshou (frottement des mains). Au cinquième siècle de notre ère, il s’était développé au point que les médecins étaient tenus d’étudier le moshou afin d’affiner leurs compétences de palpation pour le diagnostic médical et la pratique.
La thérapie corporelle asiatique a été appelée anmo par la dynastie des Han, puis tui na. Au sixième siècle de notre ère, le prêtre bouddhiste Gan Jin Osho a introduit anmo au Japon, et anmo est devenu amma (parfois orthographié «anma») comme mot japonais pour le massage.
L’amma traditionnelle n’était pas simplement un massage de relaxation mais une thérapie médicale qui comprenait un diagnostic. Il utilisait les pouces, les doigts, les avant-bras, les coudes, les genoux et les pieds pour appuyer, caresser, s’étirer et percuter sur les 14 principaux canaux d’énergie du corps.
Shiatsu
Le shiatsu a évolué au début du 20e siècle. De cette approche traditionnelle de la guérison par pression des doigts, des formes nouvelles et distinctives ont émergé. Avec la publication de son deuxième livre Shiatsu Ho (Finger Pressure Therapy) en 1919, Tamai Tempaku propose une nouvelle approche, un système moderne qui intègre Koho Amma, acu-point therapy, ampuku (massage abdominal), do-in (self- exercices de massage et de respiration), anatomie et physiologie occidentales et philosophie bouddhiste.
Tempaku a suggéré que la culture spirituelle du pratiquant était aussi importante à développer que les compétences thérapeutiques. Il a écrit: «Les gens doivent avoir un développement spirituel élevé pour pratiquer cette technique de shiatsu, car la guérison des maladies ne se fait pas seulement par la pression des doigts.
Le shiatsu travaille généralement à rétablir l’équilibre du système énergétique du corps. Ce processus affecte et soutient par conséquent la santé et la fonction des tissus superficiels et profonds.
Il le fait généralement en appliquant une pression ou en s’étirant au moyen des doigts, des pouces, des mains, des avant-bras, des coudes, des genoux et des pieds, dans le but de favoriser l’écoulement sans obstruction du Qi à travers les canaux et les tissus du corps.
Certaines formes se concentrent davantage sur les canaux et d’autres plus sur le tsubo. Mais l’intention est la même, encourager un flux harmonieux de Qi. Le shiatsu peut également inclure des plantes médicinales externes, des exercices thérapeutiques, des conseils diététiques ou autres sur le mode de vie et d’autres soutiens appropriés.
Jin Shin Jyutsu : Thérapie corporelle asiatique
En apparence, Jin Shin Jyutsu semble avoir beaucoup en commun avec l’acupression. Il établit un contact avec des points spécifiques du corps. Avec l’intention d’harmoniser l’énergie vitale dans le corps, l’esprit, les émotions et l’esprit. Il cherche à équilibrer les flux d’énergie. Cependant, cette thérapie douce non invasive n’implique ni pression ni frottement. Il relie simplement deux points, attend, puis passe à la paire suivante dans une progression ordonnée.
Dans ce système, il y a 52 «verrous d’énergie de sécurité» le long d’un réseau de 12 voies d’énergie. 26 verrous de chaque côté du corps. Lorsqu’il y a un blocage du flux d’énergie entre ces points, une stagnation locale se produit. Si elle n’est pas corrigée peut créer un plus grand déséquilibre dans tout le circuit énergétique.
Jin Shin Jyutsu compare les mains à des câbles volants. Le praticien établit un léger contact du bout des doigts sur différents points dans des combinaisons spécifiques. Les points sont maintenus pendant plusieurs minutes jusqu’à ce qu’une pulsation se fasse sentir. Certains flux sont choisis et suivis pour des disharmonies spécifiques. L’éveil de ces flux peut également être pratiqué sur soi comme une routine d’auto-entretien ou d’auto-assistance.